avec Leonida Zamuda SL – Cité du Vatican

La doctrine de la découverte et le colonialisme aujourd’hui

Le pape François a également répondu aux questions des journalistes lors de son vol de retour à la fin de son voyage apostolique. Jessica Ka’Nhehsíio, descendante d’un des rescapés ayant fréquenté les pensionnats, a rappelé que la population autochtone, outre des excuses, attend aussi des mesures concrètes et, surtout, le rejet de cette « doctrine de la découverte ». Il a répandu l’idée que les peuples autochtones sont inférieurs aux catholiques, ce qui est toujours inscrit dans la constitution et les systèmes juridiques du Canada et des États-Unis d’Amérique. Là-bas, les peuples autochtones sont toujours dépouillés de leurs terres et n’ont aucune autorité. Le journaliste s’est demandé si le pape n’avait pas l’impression d’avoir raté l’occasion de faire une déclaration concernant la « doctrine de la découverte » ces derniers jours.
Le Saint-Père a répondu que c’est le problème de tout colonialisme. « Aujourd’hui aussi. Les colonisations idéologiques d’aujourd’hui suivent le même schéma : ceux qui ne rejoignent pas leur chemin, leur voie, sont considérés comme inférieurs. Cependant, je voudrais développer cette question. Les peuples autochtones n’étaient pas seulement considérés comme inférieurs, mais certains quelque peu théologien fou se demanda s’ils avaient des âmes. Quand Jean-Paul II se rendit en Afrique à la porte où les esclaves étaient embarqués [otok Gorée, »vrata brez povratka«], c’était un signe pour me faire comprendre le drame, le drame du crime : ces gens ont été jetés sur un bateau dans des conditions désastreuses, puis ils ont été esclaves en Amérique. C’est vrai qu’il y avait d’autres voix, comme Bartolomé de Las Casas et Peter Klaver, mais elles étaient minoritaires. La prise de conscience de l’égalité humaine est venue lentement. » Le pape a ensuite souligné que dans ce monde développé, nous perdons souvent les valeurs qui sont très présentes dans la vie des peuples autochtones. L’une d’entre elles est l’harmonie avec la création. eux ne veut pas dire ce que nous comprenons : passer un bon moment ou avoir une belle vie. Non. Bien vivre, c’est maintenir l’harmonie. » Le Saint-Père a ajouté que nous sommes habitués à tout ramener à la tête, alors que la caractéristique générale des peuples autochtones est qu’ils savent s’exprimer en trois langues : la langue du chef , le cœur et les mains.
Concernant la doctrine de la colonisation, le pape a convenu qu’elle était mauvaise, injuste et encore utilisée aujourd’hui : « Peut-être avec des gants de soie, mais elle est encore utilisée aujourd’hui. … Dans la colonisation des Anglais, des Français, des Espagnols et des Portugais, il y a toujours eu un danger ou une mentalité : nous sommes multivalués et ces indigènes ne comptent pas. C’est sérieux. Nous devons donc travailler sur ce que vous avez dit : revenir en arrière et saluer ce qui a été mal fait. Cependant, dans la conscience que le même colonialisme existe encore aujourd’hui. Prenons l’exemple des Rohingyas au Myanmar, qui sont considérés comme inférieurs et n’ont pas droit à la citoyenneté, ils sont inférieurs. Aujourd’hui aussi. »

Pourquoi le pape n’a-t-il pas utilisé le mot « génocide » ?

La journaliste canadienne Brittany Hobson s’est intéressée à la raison pour laquelle le pape n’a pas utilisé le mot « génocide » en rapport avec les pensionnats. « C’est vrai, je n’ai pas utilisé le mot parce qu’il ne m’est pas venu à l’esprit ; pourtant, j’ai décrit le génocide et présenté des excuses, demandé pardon pour ce « travail » qui est génocidaire. J’ai condamné ça aussi, n’est-ce pas ? Enlevez les enfants, changez de culture, de mentalité, de traditions, de race. Oui, génocide est un mot technique, mais je ne l’ai pas utilisé parce qu’il ne m’est pas venu à l’esprit. Oui, c’était un génocide. Ne vous inquiétez pas, vous pouvez dire que j’ai dit que c’était un génocide.

Autres voyages et chirurgie

Valentino Alazraki s’est intéressé à ce que le Saint-Père pourrait dire de ses futurs voyages, considérant que dans son salut du matin, il a également parlé de ses « capacités physiques limitées »: s’il envisage de voyager de cette manière à l’avenir, ou peut-être pense-t-il sur les genoux opérés qui lui permettraient de voyager comme avant. « Je ne pense pas pouvoir avancer avec le même rythme de déplacement que par le passé. À mon âge et avec cette limitation, je dois ralentir un peu pour pouvoir servir l’Église. Ou, au contraire, d’envisager la possibilité de se retirer. Et cela en toute sincérité : ce n’est pas une catastrophe, le pape peut être changé, pas de problème ! Cependant, je pense que je dois limiter un peu mes efforts. La chirurgie du genou est hors de question dans mon cas. Les techniciens disent oui, mais il y a un problème d’anesthésie : il y a dix mois, j’ai reçu plus de six heures d’anesthésie et je sens encore les marques. Il ne faut pas jouer avec l’anesthésie. Je vais continuer à essayer de voyager et d’être proche des gens parce que je crois que c’est une façon de rendre service. Mais je ne peux pas en dire plus. »

Kazakhstan, Soudan du Sud, Congo

En ce qui concerne les futurs voyages, le Saint-Père a déclaré qu’il aimerait se rendre au Kazakhstan, où se tiendra le Congrès des religions, car ce sera un voyage pacifique. Lorsqu’on lui a demandé s’il ne pourrait pas aller en Ukraine également, il a répondu qu’il avait déjà dit qu’il aimerait y aller, mais cela dépend de la situation là-bas. Il a ajouté qu’il devait également se rendre au Soudan du Sud, même avant le Congo, car il s’agit d’un voyage avec l’archevêque de Cantorbéry et l’évêque de l’Église d’Écosse, avec qui il était en retraite spirituelle au Vatican il y a trois ans. La visite au Congo devrait avoir lieu l’année prochaine car c’est la saison des pluies. « Nous verrons, je suis prêt à partir, mais nous verrons ce que dit la jambe. »

Spiritualité jésuite

La journaliste française Caroline Pigozzi a rappelé qu’il y a neuf ans, le pape avait répondu positivement à sa question s’il se sentait encore jésuite. L’année dernière, lors d’une rencontre avec les jésuites en Grèce, il disait qu’il faut laisser se développer tout processus commencé, pour que le travail grandisse, puis se retirer. « Chaque jésuite doit faire cela, aucun travail ne lui appartient, car il appartient au Seigneur », disait alors le saint-père. Pigozzi voulait savoir si cela pouvait également s’appliquer au pape, qui est jésuite, afin qu’il puisse se retirer. « Un jésuite s’efforce d’accomplir la volonté de Dieu. Même le pape jésuite doit faire de même. Si le Seigneur vous dit d’aller de l’avant, vous allez de l’avant. Si le Seigneur vous dit, allez au coin, vous allez au coin. Le Seigneur peut aussi dire :  » Abandonnez votre travail !  » C’est le Seigneur qui commande. Lorsqu’un jésuite était une fois fatigué et malade, il a dit à saint Ignace qu’il ne pouvait pas prier. Et il lui a permis d’abandonner la prière, mais de ne jamais examiner sa conscience : deux fois par jour pour regarder ce qui se passe dans son cœur. Ce n’est pas des péchés ou pas de péchés, pas : « Quel esprit m’a poussé aujourd’hui ? » Notre vocation dit : cherchez ce qui s’est passé aujourd’hui. Je crois que c’est le mode de vie religieux d’un jésuite : être dans le discernement spirituel, prendre des décisions, choisir des chemins, mais aussi faire des compromis. Le discernement est crucial dans la vocation d’un jésuite. C’est important. Saint Ignace était très catégorique à ce sujet, car c’est son expérience de discernement spirituel qui l’a conduit à la conversion.Et les Exercices Spirituels sont vraiment une école de discernement. NT. Un jésuite doit donc être un homme de discernement ; discerner les situations, sa propre conscience, les décisions à prendre, et donc il doit être ouvert à tout ce que le Seigneur lui demande. Telle est notre spiritualité. »

Pape ou jésuite ?

Lorsqu’on lui a demandé s’il se sent maintenant plus comme un pape ou un jésuite, le Saint-Père a répondu : « Je n’ai jamais pensé à cela. Je sens que je suis un serviteur du Seigneur, avec une manière jésuite de faire les choses. La spiritualité papale n’existe pas. . Chaque pape continue avec sa propre spiritualité. Pensez à saint Jean-Paul II avec sa merveilleuse spiritualité mariale. Il l’avait avant et il l’avait en tant que pape. Pensez aux nombreux papes qui ont continué leur spiritualité. Le pontificat n’est pas la spiritualité, mais un travail, une fonction, un service. Chacun le réalise avec sa spiritualité, ses grâces, sa loyauté, mais aussi avec ses péchés. Or la spiritualité papale n’existe pas, elle ne peut donc pas être comparée à la spiritualité jésuite.

Le chemin synodal de l’Église en Allemagne

La question de la journaliste allemande Severine Elizabeth Bartonitschek faisait référence à la déclaration du Saint-Siège sur le chemin synodal allemand, qui était cependant sans signature. Elle s’est intéressée à savoir si le pape pense que ce type de communication contribue au dialogue ou l’entrave. Le Saint-Père a dit qu’il s’agissait d’une déclaration de la Secrétairerie d’État et que c’était une erreur de ne pas l’écrire. Il a souligné qu’il s’agissait d’une erreur administrative et non délibérée. « Concernant le chemin synodal, j’ai écrit une lettre, je l’ai fait moi-même : après un mois de prière, de réflexion, de délibération. Et j’ai dit tout ce que j’avais à dire sur le chemin synodal, je ne dirai rien d’autre. Cette lettre que j’ai écrite il y a deux ans est l’enseignement papal sur le chemin synodal. Je n’ai pas consulté à la curie. Je l’ai fait comme mon chemin et aussi comme berger pour l’Église qui cherche un chemin; comme frère, comme père et comme un croyant. C’est mon message. Je sais que ce n’est pas facile, mais tout est écrit dans cette lettre.

La situation politique en Italie

Interrogé par un journaliste italien sur la situation en Italie, notamment concernant la chute du gouvernement, le pape a répondu qu’il ne voulait pas s’immiscer dans la politique intérieure italienne. Il a dit avoir demandé à l’un des collègues combien de gouvernements le pays avait au cours de ce siècle. Il lui répondit que 20, ce qui, selon le Pape, est une réponse éloquente. À la lumière des prochaines élections, il a appelé les politiciens à assumer leurs responsabilités civiques.

Quelles qualités doit avoir le successeur du Pape ?

En préparation du consistoire, qui aura lieu fin août, la journaliste Eva Fernadez s’est intéressée à savoir si le pape avait déjà réfléchi aux qualités qu’il aimerait que son successeur ait. « C’est l’œuvre du Saint-Esprit. Je n’oserais jamais penser. Le Saint-Esprit peut faire cela mieux que moi, mieux que nous tous. Parce qu’Il inspire les décisions du Pape, Il inspire toujours. Parce qu’il est vivant dans l’Église, nous ne pouvons pas imaginer l’Église sans l’Esprit Saint. C’est lui qui fait les différences, fait aussi le bruit – pensez au matin de la Pentecôte – et crée ensuite l’harmonie. Il est important de parler d’« harmonie » et non d’« unité ». Unité oui, mais harmonie, pas comme quelque chose de permanent. Le Saint-Esprit vous donne une harmonie graduelle qui continue. J’aime ce que Saint Basile dit de l’Esprit Saint : Ipse armonia est, Il est harmonie. Il est harmonie parce qu’il fait d’abord du bruit avec des charismes différents. Par conséquent, laissons ce travail au Saint-Esprit. »

Le rôle des femmes dans la transmission de la religion

A la fin, le Saint-Père a parlé du personnage de sainte Anne, qui lui a été particulièrement proche durant ce voyage. En même temps, il a de nouveau souligné le rôle des femmes dans la transmission de la religion. « La religion se transmet dans le dialecte des mères, dans le dialecte des grands-mères. Nous avons reçu la foi sous cette forme dialectale féminine, et cela est très important : le rôle des femmes dans la transmission de la foi et le développement de la foi. c’est la mère ou la grand-mère qui apprend à prier, qui explique à l’enfant les premières choses qu’il ne comprend pas sur la religion… C’est l’Église qui transmet la foi ; l’Église est une femme, l’Église est une épouse, l’Église est pas un homme, l’Église est une épouse. Et nous devons entrer dans cette pensée de l’Église en tant que femme… La maternité de l’Église est l’image de la Mère de Dieu. En ce sens, il est important de souligner l’importance de la langue maternelle dans la transmission de la religion. J’ai découvert cela en lisant le martyre des Macchabées : il est dit deux ou trois fois que la mère les encourageait dans son propre dialecte. La foi doit être transmise en dialecte. Ce dialecte est parlé par les femmes. C’est la grande joie de l’église. Je voulais clarifier cela en pensant à Sainte Anne. Merci, merci pour votre patience. Merci pour votre attention. »